【慧園】“像你這樣對哲學很有研究的人怎麼也信起法輪大法來了？”您這麼問，可能是因為不大清楚，哲學界學大法的並不少，大學生、博士導師，都有。在哲學思考和研究中，我遇到很多困惑。學了法輪大法我明白了，現代哲學講的，在它的定義、範疇之內會覺得都是有道理的。但到了邊緣，就會發現一些破綻。如果跳出來看，就會看到它的侷限性。現在我概略地答覆一下。
普遍認為，哲學是關於世界觀的大學問，是自然科學、社會科學和思維科學的總結與概括，覆蓋了人類的一切知識，可以“解釋世界”並可用以指導“改造世界”。其實，這裏面有水份。超出進化論、西方實證科學的，不符合所謂“哲學黨性原則”的，都被統統排斥在外，很多東西給扣到“迷信”的大帽子下面、扔進“自然現象”、“不明現象”的筐裏拉倒，甚至連理會都不理會，根本不給解釋。解釋，也往往視野很窄。例如：只說“落後就要挨打”，而沒有將其同“挨打前怎麼落後的？”“打了人的為什麼後來也挨打了？”貫穿起來系統說明。指導改造，則沒少添亂，“鬥爭哲學”就是典型。更要緊的是，現代哲學被歸結為脫離心性、德性的“純粹理性”、“純粹客觀的認識論”；哲人不一定“德高”，可以只是“說教”、只做“理論，”而不去當“實踐表率”。不客氣地說，它是先天不足的，是一種殘缺（主要是“道德缺位”）的畸形世界觀。可是，人的理性和心性、德性是一致的，人對真理的實際認識水平是受著人的道德水平制約的。人道德水平低下，不可能真正認識和掌握多少真理，而往往容易認識和掌握一些假理、歪理。
區分唯物與唯心，是以承認物質與精神二者誰是第一性的為界限的。這種本身就是“唯心”的。事實上，法輪大法明確指出，物質和精神是一性的，所有的物質都是靈體。現代哲人據此又把無神論和有神論分別劃歸唯物論和唯心論，表面上順理成章，實際上非常牽強。神的世界也是物質世界，那裏的物質更高級也更實在。說有神論是唯心的，可又加上“客觀”二字，叫做“客觀唯心主義”。實際是在用“辯證統一”的標籤打補丁，掩蓋邏輯漏洞。人還都看著很漂亮。
唯物論認為世界統一於物質，斷言物質背後再也沒有可追究的了。這斷言與其認識論原則是自相矛盾的：“沒有可追究的”結論，是未經“追究”而作出的；那麼，既然沒去追究，憑什麼下結論呢？顯然，這是想當然的“唯心”結論。哲學教科書上講，人的思維、主觀對客觀外界的反映，是人的大腦這種特殊物質的一種特殊屬性，如同石頭被太陽照射之後會反光、發熱一樣。那麼，石頭、大腦，作為物質的某種存在形式，都有各自的物質屬性，那地球、太陽系、銀河系有沒有各自的屬性呢？顯然是有的。那麼宇宙有沒有自己的屬性呢？也應該有吧？法輪大法所告訴人的，就是宇宙的特性真善忍。
唯物論斷定，人的思想完全是從實踐中來的。實際上，這裏所指的思想，只是後天形成的觀念而已。它講的只是：後天的觀念是在後天的實踐過程中形成的。而人的思維能力、思想活動從哪裏來的？人的思維能力、思想活動在人還沒有參加實踐之前就具備了，這說明了什麼？人的思想活動為什麼可以在實踐之外進行？沒有參加過實踐的嬰幼兒和完全喪失了實踐能力或脫離了社會實踐的人（如獨修者）為什麼都有獨立的思想活動？等等問題，它沒有回答，也回答不了，或許連想都沒想過。
“實踐是檢驗真理的唯一標準”這個命題，人都當金科玉律，可它的立論基礎就有問題。立此論時講，“真理（理論）本身不能作為檢驗自身的標準”。那麼，實踐也同樣有正誤之分，實踐本身就能作為它自身的檢驗標準了嗎？那實踐本身的正誤又應由什麼來衡量呢？對同一實踐的不同看法又依何裁決呢？
“實事求是”這個命題，人都覺得毋庸置疑。當然，“求是”的態度非常好、非常可貴。但其前提很值得注意：其一，“實事”總是很有限的。在茫茫宇宙當中，小小環球猶如一粒塵埃；在漫漫宇宙歷史長河當中，每次地球的壽命不過短暫的一瞬。每一代人、每一茬人類都是“坐井觀天”而已，所見的“實事”都僅僅是滄海一粟。個中所“求”，充其量不過是“盲人摸象”罷了。再說，另外的所有空間都是物質的，都存在著“實事”，而所謂的唯物論僅僅承認肉眼所能見到的這一個空間裏的這一點點兒。那所求來之“是”，全面嗎？能放之四海而皆準嗎？能顛撲不破嗎？就我們這次人類文明來說吧，幾千年來，各種各樣的學說不知有多少了，可終究有多少經久不衰的“是”呢？太少了吧？其二，唯物論者把握的“實事”是經過篩選的。像“史前文明”、特異功能、修煉界的特異現象等所謂“不明現象”是排除在外的。試想，在這種前提下所求之“是”，能沒有漏洞嗎？
辯證法認為整個人類和地球都有生有滅，並斷言這個地球毀滅之後，遲早還會被重新創造出來。那麼，以此往前推斷，這個地球之前呢？這個地球之前是不是有過另一個地球存在過呢？另一個地球之前是不是還有過更早的地球存在過呢？按照“無限”的範疇如此往前推斷下去，地球和人類的更新似乎是“無始無終”的，答案應該是肯定的。如果眼界從這兒突破出來，再加上正視一下“史前文明”，那至少就不至於對大法有什麼抵觸情緒了吧？
哲學界公認，“假說是科學發展的方式”。所謂“假說”，其實就是經過整理的猜想、猜測，以“假說”開闢發展道路，如同“猜謎”。換言之，科學的真正任務在於探索未知，真正的科學態度應該是承認“已知”的侷限性，正視“未知”、不斷探求“未知”。跳出來看，這不正表明人確實是一直在迷中摸索嗎？“進化論”頂多能算個假說，可如今把它封為“絕對真理”，也不再去用心檢驗它。然而，本次人類文明以來誰都沒有發現任何一種進化出來的新物種？更沒有找到任何一種處於進化過渡形態的物種？也沒有發現人類這幾千年來進化的任何趨向和表徵？可是，就是不許質疑，面對大量否定性的證據只是默不作聲，或者矢口否認，或者懶得去想。而對於有神論的好多學說，儘管沒有辦法證偽，卻連個假說的位置都不給，這正常嗎？公平嗎？對法輪大法這樣的宇宙正法，邪惡的江政府打著科學的幌子，肆意誣陷、殘酷鎮壓，這難道不太霸道、太邪惡了嗎？
可見，現代哲學本身存在著相當嚴重的漏洞和非理性化傾向。其突出表現，就是該哲學的表面倡導者自身並不是其實踐上的表率，甚至只是把這種哲學當作一種敲門磚、工具或道具，因為他骨子裏根本不信這一套。你看，江澤民講“實事求是”、“實踐是檢驗真理的標準”，可看到億萬民眾修大法的“實事”，他有的只是對好人的恐懼，求的只是自己權利的穩定；對於億萬群眾的修煉實踐，視而不見，對億萬民眾的呼聲，充耳不聞，還濫施淫威，草菅人命，他所要檢驗的只是自己權欲的滿足程度。這難道不也是現代哲學的悲哀嗎？
以上問題，你可能從來沒有考慮過，也可能會感到每個問題都非同小可，還可能會有點害怕。但是，從大法的角度看，這些都不是多大多深的道理。當然，如果不是學了大法，我不會有這樣的境界和膽識的。歸根結底，法輪大法不同於人的哲學，他是最超常的科學，不是迷信和說教。他是造就宇宙一切生命的根本大法，可以使修煉者的身心同時得以淨化、昇華，達到無私無我的境界。
法輪大法是正法，是超常的科學、真正的真理。“改造世界觀”的口號喊了幾十年，“觀念更新”也為時不短了，學了哲學後還曾自以為產生了“飛躍”，可自己的身心並沒有真的因此而得到淨化和昇華，道德水平反而在不知不覺中隨波逐流地不斷下滑。修煉大法之後，我身心受益無窮，身體早已處於無病狀態，心態一般都是平靜、祥和的，即使在面對這場殘酷迫害中也無怨無恨。奧秘何在？
